EL GESTO MENOR/ reseña*

En este libro, publicado originalmente en 2016, la filósofa y artista canadiense Erin Manning recoge la noción de lo menor de Deleuze y Guattari para desarrollar un pensar-hacer desde lo que en la academia se ha nombrado como investigación-creación. En esta reseña me enfoco principalmente en la introducción y la manera como la autora presenta su posicionamiento y, a partir de este, el contenido del libro.

Como lo plantea  Manning desde el inicio, esta propuesta “trabaja para crear un campo de resonancia para lo menor” (11). Como fuerza gestual, el gesto menor “abre la experiencia a su variación potencial” (11). En este sentido, se trata de una potencia minoritaria que desestabiliza la aparente fijeza de lo mayor (las visiones dominantes acerca del saber, el hacer y el pensar en general, pero también sobre las disciplinas y sus métodos). La autora va elaborando una crítica a lo que denomina la visión neurotípica, de la que se deriva un modelo normativo de lo humano (racional, funcional, volitivo e independiente), que opera de manera sistemática en la exclusión de la neurodiversidad (ahí donde opera lo menor como producción continua de relación y variación). En este sentido, lo minoritario también es entendido como sociabilidad negra, en las palabras de Fred Moten.

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ENSAMBLAJES MULTIESPECIE: FULGURACIÓN Y SOBRE-VIVENCIA

Es Perséfone quien vuelve cada año, dicen desde tiempos inmemoriales, arrastrando pájaros. El re-torno impulsa el brote de las magnolias y sus memorias mesozoicas: fósiles vivientes, archivo de escarabajos ancestrales, polinizadores previos a la existencia de las abejas. La floración, como instauración de una obra, “asegura la continuidad de la vida y […] ofrece [sus] excesos; hace que se exceda la presencia. Bajo otras formas[1]”. Futuros ancestrales[2]. Entidades jurásicas de tonos violáceos cobijan memorias de escarabajo junto a pájaros migratorios que producen mitos, que cuentan historias, que re/configuran encuentros sin posibilidad de olvido, más allá de la verdad. El devenir-pájaro de Perséfone es también el testimonio de un duelo.

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POSTALES DE LENINGRADO Y DETROIT’S RIVERA: archivos cinematográficos y devenires crítico-creativos

La película Postales de Leningrado (Mariana Rondón, 2007) y el cortometraje documental Detroit’s Rivera (Julio Ramos, 2017) constituyen ensamblajes de enunciación colectiva, pero, más que decir algo, hacen cosas: afectan. El trabajo minucioso de recuperación de archivo en la obra de Ramos dialoga de manera potente con la fabulación especulativa de Rendón. El juego de corte y pega (la conformación de un collage entendido como re-emsamblaje/ re-membranza) del documental moviliza afectos que, desde nuestra localización espacio-temporal pueden generar lecturas críticas y potenciantes. La máquina re/productiva capitalista (fordista) aparece en su forma más directa: el avance tecnocientífico íntimamente ligado a la sexualización y racialización de cuerpos y la explotación de territorios. Obturación de potencias, cortes problemáticos de agencias. El mismo Rivera participa de ese corte problemático, su práctica artística está también capturada en la demanda capitalista, el trabajo como mutilación, el agenciamento máquina de trabajoque hace de las armas herramientas. Siguiendo a Deleuze y Guattari, “los afectos son proyectiles… Las armas son afectos, y los afectos armas” 1 contra el Estado y la axiomática capitalista. Pero Rivera no tiene proyecto, se mueve en el mundo de los signos y representa la grandeza de la técnica en un formato de igualmente grandes dimensiones mientras Frida Khalo, al margen, practica un arte menor: un movimiento nomádico posible en su modo de agenciarse con la materialidad del espacio (Detroit) y su cuerpo (gestante). Su cuerpo desmembrado es también la potencia de la desterritorialización, de “desterrotorializarse a uno mismo renunciando” 2, ahí donde se hace posible otra justicia.

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ESCRIBIR LO INDECIBLE

En Dolerse, textos desde un país herido, Cristina Rivera Garza escribe que «dolerse es escribir de otra manera«1 y agrega que los textos incluidos en esta compilación «son política. No piden conmiseración; no están sujetos al mercado de la lástima. No tratan ni de tomar la voz ni de dar voz a las múltiples voces que existen, de hecho, por sí mismas. Al contrario. Más bien, en su afán de operar en disenso de un discurso bélico que antepone a la violencia de los empresarios globalizadores la violencia del Estado, estos textos implican al dolor, especialmente al dolor del cuerpo desentrañado, para participar de la reconfiguración de lo visible, lo decible, lo pensable; y, por eso mismo, un paisaje nuevo de lo posible2. La autora mexicana está hablando de las desapariciones y de los cuerpos desmembrados por el narco y el Estado en ese ensamblaje fascista y suicida propio del capitalismo (y que podemos ver alrededor alrededor del mundo expresado como política anti-migratoria, defensa de soberanía o guerra pacifista, entre otras esquizofrenias).

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EXCRITURAS Y OTROS MODOS DE ESCRIBIR (SOBRE) EL ARTE

En sus libros La partición de las artes y El sentido del mundo, Jean-Luc Nancy persigue la posibilidad de poner en práctica una escritura sobre el arte (y un nuevo arte de la escritura) que supere las trampas de la representacionalidad, un rasgo propio de la modernidad occidental, aproximándose a lo que podemos nombrar una semiótica material. En “Un día, los dioses se retiran..”, escribe que «crear conceptos, traer lenguas a maltrear, aguzar los estilos, agujerear el pensamiento»1 es tanto un trabajo y una fiesta, una cuestión de impetuosidad y de puesta fuera de sí, resonado con la escritura como práctica intempestiva en el sentido Nietzschiano, siempre gaia ciencia, práctica afirmativa o vitalista. Cuando Deleuze habla de la vida como obra de arte recoge esta noción para plantear que la filosofía es un acto de pensamiento ligado a lo actual2 y «la irrupción de un devenir en estado puro»3. Por eso Nancy piensa en términos de lo abierto y advierte sobre el riesgo de que la teoría no contamine dicha praxis. En El sentido del mundo agrega que «lo abierto vuelve apretada, trenzada, estrechamente articulada, la estructura del sentido en tanto sentido del mundo»4, se abre a lo múltiple, a lo no meramente teórico o significante.

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MUNDOS INCOMPOSIBLES EN LA OBRA DE CECILIA PAREDES

La obra reciente de la artista Cecilia Paredes (Lima, 1950) fue reunida en una muestra titulada «Que nunca termine», presentada en la galería Sol del Río de la ciudad de Guatemala a inicios del 2025. Compuesta por una serie de mapas impresos en lino o seda, la exposición parecía consistir en la recuperación de un archivo de cartografías medievales y coloniales. Pero este archivo, a diferencia de los catálogos historiográficos, no ha sido construido a partir de artefactos o documentos del pasado, resguardados por centinelas responsables de que el pasado se quede atrás, sino de cartografías dinámicas y divergentes de mundos incomposibles (Deleuze). No solo integran elementos provenientes de órdenes distintos (clasificaciones taxonómicas, demarcaciones geográficas, establecimiento de límites epistémicos y ontológicos), sino que en ellos se juega una dislocación espacio-temporal. Imaginarios de distintas épocas y contextos se encuentran, entrando en una renovada relación afectiva (por las posibilidades de afectación que se abren) en la que las condiciones de convergencia, coincidencia, acuerdo, negociación o consenso dejan de ser necesarias. Aunque cargadas de un aparente simbolismo, estas des/composiciones requieren de una aproximación no interpretativa, desde un abordaje no representacional. No se trata ya de preguntarse qué significan, sino qué hacen. Así, mapas astrológicos y cartas estelares se combinan con bestiarios, entidades mitológicas, monstruos marinos, ilustraciones científicas, esquemas botánicos y territorios con fronteras fluidas, lo que nos recuerda que el archivo también es un campo de posibilidades abiertas, por un lado, gracias a la naturaleza indeterminada de la materialidad2 y, por otro, como escribe Derrida, porque el archivo nunca es una cuestión del pasado. «No es la cuestión de un concepto del que dispusiéramos o no dispusiéramos ya en lo que concierne al pasado, un concepto archivable del archivo. Es una cuestión de porvenir, la cuestión del porvenir mismo, la cuestión de una respuesta, de una promesa y de una responsabilidad para mañana» (Derrida 44).

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EL MUNDO AL REVÉS DE HELLEN ASCOLI

Al subir las escaleras del International Studio & Curatorial Program*, en Brooklyn, aparece Coyoxualqui: un lienzo de gran escala tejido en tonos rojizos suspendido desde ambos extremos creado una U. Mientras que los extremos son sostenidos por dos barras sostenedoras, el lado derecho es atravesado por dos palos separadores (el corazón en idioma kaqchikel o ruk’u’x’ / k’u’x) y el lado izquierdo por uno solo. A la altura en que se encuentra palo separador del lado izquierdo, los hilos del lado derecho se sueltan, cayendo de forma más ligera que el resto del tejido. El balance de este lienzo es interrumpido por otro tejido, menos estructurado, que une las partes superiores de una manera casi precaria. Se trata de un enredo de rafia de papel, desordenado, con hilos sueltos que parece escaparse rebelde de entre el patrón de un lado para intentar penetrar el otro. O quizás son los lienzos laterales los que se están deshilachando y encontrando al centro, o el enredo central ha invadido los lienzos conformando una simbiosis que diluye la distinción entre patrones (orden – desorden) y texturas (hilo – papel). Más bien, hay un escape rebelde y un encuentro y una simbiosis infecciosa (siempre ya y, y, y…) disolviendo ordenamientos.

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SÓLO MUERE LO QUE SE OLVIDA (O SE REPRESENTA)

En la obra de teatro Cactus, solo muere lo que se olvida (202o), de la compañía teatral de la Fundación Mawen, las lógicas de la representación se ven trastocadas. Entre otras expresiones artísticas, el teatro ha sido comúnmente entendido como una práctica representacional en el sentido que los actores se insertan en una performatividad guiada por el como sí, encarnando personajes y situaciones que no son reales ni tienen que ver, necesariamente, con quienes son ellos realmente. Esta manera de entender se construye sobre el supuesto de que existen (al menos) dos dimensiones separadas de la realidad: por un lado, una que tiene que ver con la materialidad concreta –lo que es palpable y comprobable en la experiencia (humana)– y otra ligada ligada a lo simbólico o la dimensión del lenguaje, que re-presenta (hace presente) el mundo de allá afuera.

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LAZZARO FELIZ: DE LA LIBRE ESCLAVITUD A LA INGENUIDAD COMO POTENCIA

La película Lazzaro feliz (Alice Rohrwacher, 2018) narra la historia de un grupo de campesinos que, víctimas de un gran engaño, permanecen capturados en un sistema feudal que les mantiene ligados a la tierra de manera forzada, así como al orden patriarcal que por generaciones ha obligado a las adolescentes a tener hijes y a les niñes a integrarse desde temprano, sin acceso a la educación, al trabajo. Entre ellos se encuentra Lazzaro, un adolescente servicial y bondadoso caracterizado por una ingenuidad afirmativa.

Acostumbrado a trabajar y a responder casi maquinalmente a los requerimientos del cultivo y la preparación de las hojas de tabaco -encontrando en placeres diminutos oportunidades para el escape: una taza de café, una siesta dentro de una pequeña caverna en la cima de la montaña-, la muerte de Lazzaro se convierte en una extension de aquellos hábitos relacionales, del ritmo cotidiano que combinaba el esfuerzo físico con una conexión intensa con el territorio y todo lo que lo des/compone. Como el lobo que le da la muerte y la vida, Lazzaro feliz se mueve entre los riscos con confianza y seguridad. La familiaridad con el entorno posibilita la exploración inventiva que resulta en una gradual desfamiliarización: la capacidad de salirse de la norma, de instaurar espacio-tiempos afuera del sistema, desde sus entrañas. Una micropolítica transformadora. Su ingenuidad no tiene que ver con la mera ignorancia sino con otras formas de saber que exceden a la autoridad y por ende la razón.

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VIRGINIA WOOLF, BIBLIOTECA Y ARCHIVO

En el tercer nivel de la biblioteca pública de Nueva York, entrando por la calle 42, se encuentra resguardada la colección Henry W. and Albert A. Berg de literatura inglesa y norteamericana. Entre primeras ediciones, que datan desde 1480, manuscritos, archivos literarios, correspondencia, diarios e impresiones originales, se integra el trabajo de alrededor de 400 autores y autoras, entre ellos Charles Dickens, los hermanos Henry y William James, Louisa May Alcott, H. D. Auden, Paul Auster, las hermanas Charlotte, Emily y Anne Brönte, William S. Burroughs, T. S. Eliot, Aldous Huxley, James Joyce, Jack Kerouac, Henry Miller, Vladimir Nabokov, Anaïs Nin, Ezra Pound, Ralph Waldo Emerson, Vita Sackville-West, Mary Wollstonecraft Shelley, Gertrude Stein, Walt Whitman, Oscar Wilde, William Carlos Williams y  Virginia Woolf.

Para visitar esta colección se requiere solicitar una cita, enviando datos personales e información acerca del proyecto de investigación por el cual se hace la consulta, y sacar un carnet de la biblioteca, todo sin mayor burocracia. Para entrar a la sala, la número 302 del edificio Stephen A. Schwarzman, es necesario dejar todo en el guardarropa de la entrada principal. Solo se permite llevar una cámara o el celular y la billetera -la cual es recibida por la encargada de la colección y colocada dentro de una bolsa ziploc para guardarla en una vitrina, al lado de la puerta de entrada. Una vez sentada en la sala de lectura, quien investiga recibe una decena de hojas tamaño media carta con el sello “Berg Coll.” y un lápiz Mongol número B.

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LA (NO)PERTENECIA EN KINDS OF KINDNESS

En inglés, tanto la palabra kind como kindness tienen la raíz kin, cuyo significado es familia, raza, tipo, rango, tribu y naturaleza. Como adjetivo, sintetizado en akin, tiene que ver con relación consanguínea. Kind significa, desde su etimología, ser amigable o hacer bien a otras personas, pero también está ligado al uso medieval de kinde: innato o nativo, utilizado para referirse a los sentimientos que los parientes expresan entre sí. De allí también su uso como benevolente, compasivo, amoroso y tierno. Kindness se deriva de kind como “cortesía, acciones nobles, sentimientos amables o gentiles” y está relacionada con el uso antiguo de kyndnes, que significa nación y también producir y aumentar.

En español encontramos una etimología similar para gentileza, derivada de gente y del latín gens gentis: raza, familia, tribu o “el pueblo de un país, comarca o ciudad”1. Gentil va a ser usado luego como “propio de una familia”, de linaje o noble, así como para referirse a la pertenencia a una nación (de ahí gentilicio y gentileza).

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EL SILENCIO DEL TOPO

Entre sus lecciones sobre cine, Deleuze dice que el cine no occidental se caracteriza por la construcción directa de una memoria no psicológica, una que no tiene que ver con la construcción identitaria -el encontrarse con sus raíces-, sino como consecuencia de que la colonización y la opresión han producido una ruptura en su cronología, una “falla cronológica”. No es que nos han robado nuestro pasado, explica, es que nos lo han trasplantado; “se los han puesto en otros territorios[1]”. Es por ello que este cine no busca recuperar una memoria sino, de manera más radical y agresiva, constituirse como memoria del mundo. En estas lecciones, ofrecidas a finales de 1983, Deleuze probablemente tenía en mente el cine de crítica social del director filipino Lino Brocka, reconocido por películas como Manila en las garras de las tinieblas (1976) y Bona (1980); además menciona a Youssef Chahine, director egipcio cuyas películas re-trataron la vida de la gente en Alejandría.

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AUTOBIOGRAFÍAS

Desde que tengo memoria, las conversaciones con personas que tienden a hablar casi exclusivamente de sí mismas me han parecido de mal gusto o, en última instancia, aburridas. Aun quien se refiere a experiencias extraordinarias logra hacer del yo un monumento fijo, un panfleto vacío, una estrategia de mercadeo buscando responder a una demanda inexistente: un individuo sobresaliente alrededor del cual nada más tiene sentido o, en otras palabras, alrededor del cual todo lo demás pierde sentido. La historia caduca del amo y del esclavo… De igual manera, muchas autobiografías pecan del mismo complejo androcentrista y antropocentrista. «Quizás siempre haya quien lo cuestione: tal vez incluso sea cierto que la escritura autobiográfica es un solipsismo neurótico» escribe Marisol García Walls en Comparecencia (in)voluntaria (Ediciones La Palma, 2023).

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MATERNIDADES DIVERSAS Y VÍNCULOS SIN PARENTESCO

Por mucho tiempo en la cultura occidental se pensó que la maternidad era un instinto natural o una especie de programación propia de los cuerpos de las mujeres (o de las hembras en diversas especies). Gracias a los avances en la ciencias naturales y los aportes de las ciencias sociales y el feminismo ahora sabemos que el deseo de ser madres, entendido como procreación, está relacionado a muchos factores y por ende no se da de manera generalizada, ni por igual, en todos los cuerpos con potencial gestante. No obstante, cuando pensamos en cuidados parentales, o específicamente maternales, muchas veces todavía traemos a nuestra mente imágenes de mujeres con sus bebés, primero, y luego de otros mamíferos amamantando o protegiendo a sus crías.

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URGENTE FUTURO

En 1979, Alaíde Foppa escribió: «Llegué siempre tarde, / Y me sigo nutriendo / De urgente futuro / De tiempo inexplorado / De riesgos y esperas, / Como si fuera cierto / Que renacieran los días». En el prólogo del libro Urgente Futuro: escritos sobre Alaíde Foppa recién publicado (Cara Parens/ Del Pensativo, 2023), Mónica Albizúrez escribe que estas palabras muestran su «insubordinación al designio de llegar tarde como caída» y constituye una invitación «a embarcarse en la curiosidad y la energía hacia delante, con todos los riesgos implicados». También podemos decir que se trata de una resistencia a la ausencia, a la desaparición… Alaíde Foppa nunca se sitúa en tiempo pasado, sino en el presente, nutriéndose, ya siempre, de futuro. Quizás por eso se dice que quienes han partido velan por las generaciones futuras, que existe una alianza entre quienes ya no están y quienes todavía no han nacido.

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EL CINE: ENSAMBLAJE DE ENUNCIACIÓN COLECTIVA

Solemos pensar en el cine como una serie de imágenes sonoras, una secuencia conformada por el registro de sucesos reales o una puesta en escena que integra una representación, no ya el mundo verdadero, sino su reflejo. Pero más que invitarnos a ver el mundo de otro modo, el cine realmente puede llevarnos a experimentar otros mundos, a participar de ellos. Aun cuando una película no hace más que reproducir aquello a lo que nos hemos habituado (gestos y relaciones de poder, la metaforización de las minorías, la jerarquización de los diversos modos de existencia), al verla estamos siendo parte de un evento cuyo efecto en el mundo es real. 

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TITANE

Las películas de horror corporal parten muchas veces de premisas comunes que tienen que ver con cierta erotización del sufrimiento físico, explorado a través de imágenes detalladas y en primer plano de fluidos corporales, heridas, mutilación, desgarramientos, desmembramientos, autolesión o canibalismo. No obstante, diversas directoras han explorado, por medio de este género, posibilidades que no se quedan en la mera controversia, como sucede en el trabajo de directores como David Cronenberg. Aun cuando ha buscado hacer comentario social, mucho del horror corporal encuentra difícil hacer que la presentación gráfica de lo carnal o las imágenes grotescas vayan más allá de ello.

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ASTEROID CITY

El cine de Wes Anderson puede causar cierto desconcierto para algunas personas. Desde Rushmore (1998), la construcción de los personajes anunciaba ya uno de los aspectos que habrían de convertirse en parte del carácter de su obra. Se trata de una combinación sofisticada entre comedia y nostalgia que suele enfocarse en conflictos aparentemente simples experimentados por jóvenes, niñes o por adultos cuyas infancias siguen marcando sus búsquedas y frustraciones, como en el caso de The Royal Tenembaums (2001) y The Darjeeling Limited (2007) o, incluso, por otras especies a partir de las interrupciones producidas en sus entornos y sus hábitos (como en Fantastic Mr. Fox (2009) y en Isle of dogs (2018). No obstante, esos conflictos evidencian la validez y complejidad de lo que solemos pensar como trivial, donde las emociones, las experiencias y las relaciones se entretejen ampliando y enriqueciendo cada situación.

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ALAÍDE FOPPA: Mujeres, memorias y transfiguraciones

Borradores de artículos y columnas, entrevistas, guiones para un programa de radio, poesía en forma de boceto y correspondencia en cuadernos desvencijados o en la ligereza y la transparencia del papel cebolla. Todo parece habitar un lugar en el que los aquís y allás, ahoras y entonces se ensamblan y reconfiguran continuamente. Palabras que se hilan y construyen conversaciones continentales y trasatlánticas registran una existencia que es a la vez muchas. “Amo muchas cosas: me gustan los libros, las rosas, los… dibujos de mis amigos, los anillos…, las manos de los niños, el lino fresco…, pero mucho más algo que no se ve[1]”. Los cuadernos de tipo escolar resguardan una práctica casi sistemática en la que se planifican diferentes proyectos de escritura, se desarrollan textos que se revisan una y otra vez y se agregan anotaciones en un avance nunca lineal en la página izquierda, dejada a propósito en blanco en un inicio. Sustitución de palabras, nuevas ideas, preguntas acerca del contenido, la forma, el método; cambio de orden de párrafos, eliminación de fragmentos. Movimientos que evocan un vaivén de escritura y reescritura extendido por medio siglo.

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