ESCRIBIR LO INDECIBLE

En Dolerse, textos desde un país herido, Cristina Rivera Garza escribe que «dolerse es escribir de otra manera«1 y agrega que los textos incluidos en esta compilación «son política. No piden conmiseración; no están sujetos al mercado de la lástima. No tratan ni de tomar la voz ni de dar voz a las múltiples voces que existen, de hecho, por sí mismas. Al contrario. Más bien, en su afán de operar en disenso de un discurso bélico que antepone a la violencia de los empresarios globalizadores la violencia del Estado, estos textos implican al dolor, especialmente al dolor del cuerpo desentrañado, para participar de la reconfiguración de lo visible, lo decible, lo pensable; y, por eso mismo, un paisaje nuevo de lo posible2. La autora mexicana está hablando de las desapariciones y de los cuerpos desmembrados por el narco y el Estado en ese ensamblaje fascista y suicida propio del capitalismo (y que podemos ver alrededor alrededor del mundo expresado como política anti-migratoria, defensa de soberanía o guerra pacifista, entre otras esquizofrenias).

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PONERSE A BUSCAR LAS LUCIÉRNAGAS

En su columna del 1 de febrero de 1975 —el mismo año en que será brutalmente asesinado—, publicada en el Corriere de la Sera1, Pasolini escribe que entender la transformación del fascismo a partir de la II Guerra mundial requiere prestar atención a las luciérnagas. Desde principios de los años 60, con la contaminación del aire y el agua, y su impacto en el campo, comenzaron a desaparecer las luciérnagas (un fenómeno, dice, rápido y deslumbrante), pero para el año en que escribe el artículo habrían ya desaparecido. Así, la mutación del fascismo fascista —desde Mussolini— al fascismo democrático o de Estado –de una Italia unificada e industrializada— está ligada a dos etapas clave: aquella que va desde la Guerra y la desaparición de las luciérnagas y, la segunda, desde la desaparición de las luciérnagas hasta entonces. En un primer momento, dice, fueron clave los valores fascistas (que además le garantizaban apoyo al Vaticano), “la Iglesia, la Patria, la familia, la obediencia, la disciplina, el orden, el ahorro y la moral”, pues estos estaban atados a las culturas particulares y concretas que conformaban una “Italia arcaicamente agrícola y paleoindustrial” y a un ejército nacionalista. No obstante, “los hombres de poder democristianos pasaron de la fase de las luciérnagas a la fase de la desaparición de las luciérnagas sin darse cuenta”, por medio de ejércitos transnacionales y policías tecnócratas. Ya no se trataba de una sociedad orientada por la familia, obligada al ahorro y la moralidad, sino por el poder del consumo, “llevando a Italia al desastre económico, ecológico, urbanístico y antropológico”. A Pasolini le preocupa espacialmente la homogeneización de la diversidad, la inclusión a una sola visión y estilo de vida de comunidades marginales como con las que había trabajado en sus primeras películas y que, como las luciérnagas, habían ido desapareciendo.

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Eugenic and Health Exhibit, Kansas Free Fair, 1929.

CONTRA LA PERFECCIÓN. Una vida no eugenésica y más que humana

Qué difícil escribir acerca de la eugenesia en medio de una guerra, que es muchas, motivada por el exterminio de minorías racializadas y que pasa por la producción sistemática de cuerpos amputados y discapacitados. Aunque quizás este sea el momento propicio para hacerlo. O, siguiendo a Guattari en su texto Todo el mundo quiere ser fascista, este es un tema que debemos discutir mientras podamos.

Me interesa seguir, aquí, una línea que atraviesa varias de las ponencias presentadas en el coloquio Contra la perfección. Por un futuro no eugenésico (Ciudad de México, enero de 2026) y que tiene que ver con lo que implica apostar no ya por un futuro anti-eugenésico, que pasa por uno también anti-fascista, sino por un futuro no-eugenésico, lo que implica el alcance de una vida no-fascista. Esta apuesta, necesariamente, nos llama a cuestionar las nociones de futuro de las que estamos partiendo, así como a evitar propuestas antagónicas, negativas o dialécticas—aquellas implicadas en un anti—, y a no dar por sentada una noción única de temporalidad: aquella linealidad progresiva sobre las que se han construido las visiones hegemónicas de futuro. Mi sospecha, con esta guerra demencial a la mano, es que siempre que nos encontremos dentro de estas lógicas —con todo lo que conllevan— las posibilidades de dislocar el fascismo, y su modo necesariamente eugenésico de operar en el mundo, están clausuradas.

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EL AMOR COMO LÓGICA DE CRÉDITO

I.

Al inicio de Dar (el) tiempo, Jacques Derrida hace referencia a una carta escrita por la amante más controversial de Luis XIV. En ella, Madame de Maintenon le expresa a una allegada el deseo de dedicar más tiempo a colaborar con el orfanato para niñas que fundó y la imposibilidad de hacerlo, ya que debe darle todo su tiempo al rey. Afirma que este lo absorbe todo, pero que aun así le queda un resto para dedicarle a su orfanato.

Esta es la paradoja, escribe el autor: «Aunque el rey le tome todo su tiempo, parece que le queda algo»1. No obstante, Madame de Maintenon podrá dedicarle todo su tiempo al orfanato hasta después de la muerte del rey. Derrida se pregunta: «¿Podríamos decir que la cuestión del resto, y del resto del tiempo dado, está secretamente vinculada con una muerte del rey?»2.

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